Уже в первоначальном значении язык выразил существенную особенность культуры -- содержащееся в ней человеческое начало, единство культуры, человека, его способности и деятельности. Культура всегда -- творение человека. Исходной формой и первоисточником развития культуры является человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Не может быть культура “до” или “вне” человека, как не может быть человека “до” и “вне” культуры; культура, как отмечалось, -- сущностное, родовое свойство человека, который сам есть феномен культуры.

Способности человека понимаемые как реализация естественных задатков в процессе собственного жизненного пути -- источник всех свершений культуры. Все созданное людьми, все продукты их деятельности могут рассматриваться как объективация этих способностей. Ценности же культуры есть опредмеченные деятельностью способности людей. Потенциально содержащиеся в них миры, возможно, актуализируются, осуществляются посредством культуры. Мир культуры, представленный как ценность, есть наличный мир развернутых человеческих способностей, опредмеченной деятельности.

Культура, с одной стороны, является аккумулятором общественно значимого опыта, накопленного народами в ходе исторического развития, с другой, -- связана с целеполаганием, то есть постановкой социально значимых целей и интенций их достижения. Поэтому культура включает институты, учреждения и механизмы, обеспечивающие, во-первых, сохранность, во-вторых, преемственность базовых ее элементов и образцов, в-третьих, формирование и “творение” новых ценностей и моделей.

Уровень культуры общества, в конечном счете, детерминируется социально-экономическим бытием (базисом). Это измерение культуры, будучи сущностным, определяющим, не является единственным: в культуре одного уровня наблюдается огромное разнообразие культур. Преобразование культуры, сколь бы не было оно медленным, происходит путем “взрыва”, в результате которого старая культура преодолевается. Преодоление это, однако, происходит только на основе старой культуры, чем и обеспечивается преемственность в культуре.

Основа социальной динамики -- смена традиций, то есть ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, не поддающийся однозначной трактовке, этот процесс направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. В то же время это внешнее воздействие проявляется в работе внутренних механизмов, и культурная динамика катализирует процесс смены социальных идеалов, представляющих собой высшие слои культуры.

Не будучи абсолютно самостоятельной, культура в той мере, в какой она обладает атрибутами внутренней автономии, развивается из определенной исходной клеточки. Если понимать культуру как одну из детерминант общественного развития, то тогда в основу понятия “культура” полагается опыт -- фиксированная сторона труда, практики, своего рода “застывшая практика”, структура и условие реализации того или иного способа деятельности.

Элементарная социально санкционированная форма фиксации общезначимого опыта -- культурная норма. Она лежит в основе культуры, ее стабильность -- условие бытия культуры как таковой. Культурная норма фиксирует устойчивые исходные моменты, связанные с трансляцией социального опыта в процедурах примера, показа и языковой символики. Ненормативное поведение подлежит культурным санкциям. С нормой связана своя система понятий, отражающих реальное бытие культуры и составляющих фундаментальное звено культурной системы -- привычка, обычай, этикет, церемония (церемониал), ритуал.

Центральное звено культуры -- традиция, представляющая собой форму социального наследования, моментами которой из выше приведенного ряда являются обычай и обряд. В категории традиции фиксируются моменты стабильности, устойчивости каждой конкретной культуры -- то, что делает культуру каждый раз тождественной себе и без чего лишается смысла понятие культурной преемственности. Отказ от традиций есть, по сути, смена культурных ориентиров, смена культур. (Муравьев Ю.А. Истина. Культура. Идеал. М., 1995. С. 108, 109, 114, 116, 118)

Любой факт культуры представляет собой единство материального и идеального, духовного бытия и отношения, объективного существования и субъективного осмысления и полагания. Культура включает в себя как предметные и иные результаты деятельности людей, так и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности. Культура есть то, что возникает вследствие порыва человека из тьмы материального мира к свету метафизического существования. Культура -- свет и дух, природа -- материя и тьма. В культуре человек избавляется от страха собственной смерти, им проживаются такие сроки, такие жизни, что смерть теряет значение личной катастрофы. Более того, именно культура придает его недолгому пребыванию в материальном мире духовное содержание. “Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит”, -- строками А. Пушкина можно ответить на неотвратимость смерти./3/ (Мильдон В.И. Природа и культура // Вопросы философии. 1996, № 12. С. 67, 73).

Материальная культура несет в себе духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, равно как и духовная культура существует в осуществленной, опредмеченной форме -- в предмете, знаке, образе, символе -- или обладает материальным носителем. В материальной культуре выделяют следующие сферы, они связаны:

• - с практически-преобразовательной деятельностью людей -- средства воспроизводства и сообщения, орудия труда, жилище, технические сооружения, все то, что является искусственной средой или средой обитания, а также производственные технологии и специфические формы общения людей в процессе производства, трудовой и творческий потенциал людей, их технические знания;
• - с производством и воспроизводством общественной жизни -- социальные институты, системы власти, здравоохранения, образования, воспитания, отдыха, досуга;
• - с производством и воспроизводством самого человека -- традиции, нормы, ценности, идеалы, освоение и адаптация предшествующего или иного опыта.

Духовная культура охватывает сферы сознания, духовного производства -- познание, нравственность, воспитание и образование, а также философию, этику, эстетику, право, религию, науку, искусство, литературу, мифологию. Составной частью духовной культуры является мир ценностного знания, позволяющий человеку ориентироваться в мире в целом и в обществе, в котором он живет. Духовные ценности являются тем экзистенциональным базисом, на котором человек строит свое бытие и отношения с другими людьми. Трактовка культуры как системы ценностей позволяет “отграничить” культуру от природы и одновременно не отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, и в то же время не снимается важная проблема соотношения культуры и общества.

К духовной культуре относится сфера творчества, благодаря которому создаются новые артефакты духовного производства, никогда не существовавшие прежде и обретшие свое бытие и его конкретные формы в ходе созидательной деятельности творца. Культура, понимаемая как ценность и способ деятельности, есть не замкнутая, а открытая система. В основе ее развития лежат открытые, “взламывающие”, корректирующие алгоритмы. Культура -- диалектическое единство традиции и новации, сохранения и преодоления, порожденной и порождающей деятельности. Развивающаяся культура невозможна без творчества, без порождающей новое созидательной (креативной) активности.

Здесь, правда, возникает антиномия традиции, понимаемой как передача опыта. Суть ее состоит в том, что, с одной стороны, смысл традиции -- в неизменности, консерватизме, неподвижности, с другой, -- передача, трансляция -- это всегда процесс. Разрешение этой антиномии видится в обращении к категории “форма”. Традиция -- форма, которой передается культурное содержание. Между тем традиция содержательна. Не меняющееся, по сути, содержание традиции облекается в постоянно видоизменяющуюся форму.

Материальная и духовная культура находятся в органичном единстве друг с другом, разграничение же их носит функциональный характер. Так элементы материальной культуры являются результатом воплощения определенных идей, материализации знания (мост через реку, океанский лайнер, космический аппарат, высотное здание, компьютер), а духовная культура объективируется с помощью материальных средств (картина, фильм, музыкальное произведение, спектакль, скульптура).

В обществе культура выполняет следующие функции, выступая в качестве:

а) типа социальной памяти

Культура сохраняет предшествующий опыт. Она связана с историей, предполагается непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. Современная культура -- результат огромного пути, который насчитывает тысячелетия, перешагивает границы исторических эпох, национальных культур, становясь потенциально достоянием всех людей. Ценности и символы культуры приходят, как правило, из глубины веков и, видоизменяя свое значение, передаются будущим состояниям культуры. Следовательно, культура исторична и трансисторична по своей природе. Само ее настоящее всегда существует в отношении к прошлому -- реальному или сконструированному в порядке некоей мифологии и к прогнозам будущего./4/ (Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 4-9)

б) формы трансляции социального опыта

Культура характеризует обновляющееся бытие социума и человека, выступая в качестве живой и самовозобновляющейся “субстанции”, основаниями которой являются алгоритм, код, матрица, канон, эталон, норма, традиция и т.д. Каждое поколение осваивает как предметный мир культуры, способы и навыки технологического отношения к природе, так и культурные ценности, образцы поведения. Культура, “донося голоса” прошлого, предстает, таким образом, формой передачи социального опыта, причем во всех его этнических и национальных проявлениях.

в) способа социализации человека

Культура как устойчивая традиция социальной деятельности человека позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид выступает в качестве носителя культурных норм и образцов. В этом смысле культура предстает и как продукт, и как детерминанта социального развития. Культура, обеспечивая сохранение и перенос духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности -- повседневность, политику, экономику, искусство, спорт -- представляет собой фактически способ социализации субъекта, поскольку содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека. В ситуации трудного выбора именно культура позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагировать на социальные требования, осознавать их моральный, эстетический, политический или иной смысл, принимать адекватные решения.

Возможны и другие классификации функций культуры. Различные исследователи выделяют, в частности, преобразующую, защитную, коммуникативную, познавательную, нормативную (и другие функции).

Плюралистический характер бытийствования культур породил проблему их типологий. Важнейшей из них является та, которая фиксирует уходящие в глубь веков различия между крупными культурными совокупностями, прежде всего западной и восточной культурами. Сравнение их происходит по проблеме отношения, во-первых, к человеческой личности, во-вторых, к возможностям разума, в-третьих, к социально-политической активности. Если в Европе культивировалась личность человека как образ и подобие Творца, то восточная культура основывалась преимущественно на идее ложности индивидуальных форм социальной и духовной жизни, отказа от личного “Я” в пользу коллективного и обезличенного целого. Особенностью европейской культуры был акцент на рациональный и прагматической составляющих познания, в то время как Восток рассматривал их ниже интроспективно-интуитивных и этических измерений и потому глубоко разработал совокупность медитативных техник и приемов самовнушения. В отличие от европейской культуры, ориентированной на активное социальное проектирование и действие, восточная культура основана на принципе “недеяния”, согласно которому человек не должен нарушать установившееся в природе и обществе положение вещей, а действия его в лучшем случае могут быть ограниченно “встроенными” в этот порядок. Следует отметить, что в последние десятилетия по этим и другим вопросам наблюдается не только расхождение, но и сближение западной и восточной культур. На Западе усилилось внимание к социальному, коллективному (корпоративному) целому, к достижениям восточной медитативной психологии, принципу “недеяния”. В свою очередь в странах восточной культуры “прорастают” ценности демократии и либерализма, очевиден интерес к индивидуально-личностным формам бытия, усиливаются рациональные начала в познании (наука), просматривается тенденция к усвоению идеи активного вмешательства в социальную жизнь.

Другой вариант типологии культур -- выделение массовой и элитарной культур. Массовая культура -- феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научно-технической революцией, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Основными характеристиками массовой культуры являются -- массовое производство культурных образцов, массовое их потребление. Массовая культура внутренне противоречива. В условиях зрелой рыночной экономики артефакты массовой культуры функционируют и как потребительский товар, и как культурные ценности. Как товар они должны продаваться и приносить прибыль, поэтому многие из них формируют вульгарные потребности и мифологемы, потакают неразвитым вкусам, способствуют стандартизации и унификации личности. Вместе с тем массовая культура рассматривается как в целом удовлетворительная форма демократизации общества, средство подъема культурного уровня широких масс, возможность приобщения к мировым шедеврам и осознания связи со всем человечеством и его проблемами.

Актуализируя и опредмечивая социально-психологические ожидания значительных масс людей, массовая культура удовлетворяет их потребности в эмоциональной разрядке и компенсации, общении, досуге, развлечениях, игре. Поточный характер производства и стандартизация продукции сопровождаются процессом формирования субкультур (возрастных, профессиональных, этнических и др.) со свойственными им и специально создаваемыми образцами массовой культуры. Это -- особый вид индустрии с острой конкуренцией, своими продюсерами, режиссерами, менеджерами, маркетингом, специалистами по рекламе и работе со средствами массовой информации и т.п. Установка на общие стандарты потребления, на моду с ее законами подражания, внушения и заражения, на сиюминутный успех и сенсационность дополняются мифотворческими механизмами массовой культуры, перерабатывающей практически все ключевые символы предшествующей и современной культуры.

Массовая культура -- феномен XX века, однако, корни ее обнаруживаются на более ранних стадиях -- лубок, частушки, бульварная пресса, оперетта, карикатура. Содержательно она весьма разнообразна -- от примитивного кича (комиксы, “мыльные оперы”, “блатные песни”, электронные сочинения, “желтая пресса”) до сложных насыщенных форм (некоторые виды рок-музыки, “интеллектуальный детектив”, поп-арт) -- и балансирует между вульгарным и изощренным, примитивным и оригинальным, агрессивным и сентиментальным. Особой разновидностью массовой культуры является культура тоталитарных обществ, в которых государство присваивает культуротворческие функции и подчиняет их политическим и идеологическим задачам, формируя обязательные для всех поведенческие стереотипы, насаждая конформизм./5/ (Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 345).

Элитарная культура -- совокупность специфических форм, создаваемых в сферах искусства, литературы, моды, а также предметов индивидуального производства и потребления, роскоши, продуцируемых в расчете на то, что они будут востребованы и поняты лишь небольшой группой людей, обладающих особой художественной восприимчивостью и материальными средствами, называемой в силу этого “элитой” общества. Основные идеи, связанные с элитарной культурой, сформулированы в трудах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, а в XX веке разработаны О. Шпенглером, Х. Ортегой-и-Гассетом, Т. Адорно, Г. Маркузе. Элитарная культура характеризуется ими как возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, “массе” и тем самым “омассовляющим” тенденциям в культуре. Однако из-за отсутствия четких критериев, позволяющих судить об адекватности понимания артефактов элитарной культуры, оказывается невозможным провести разграничение “элиты” и “массы”. Как правило, то, что получало название “элитарной культуры”, оказывалось лишь временной и преходящей формой духовного и эстетического самоутверждения тех или иных социальных групп, которая довольно быстро отбрасывалась за ненадобностью, превращаясь при этом в объект освоения далекими от элиты, относительно широкими слоями общества.

Таким образом, массовая и элитарная культуры не имеют четко выраженных границ, они представляют собой части целого -- единого социокультурного процесса.

Неотъемлемой частью культуры является контркультура -- совокупность феноменов и социокультурных установок, противостоящих фундаментальным принципам той или иной культуры, находящихся в оппозиции к господствующим образцам. Основные идеи контркультуры сформулированы в 60-70 гг. в работах американских исследователей Т. Роззака и Ч. Рейча. Сводятся они к следующему:

• - отрицание индивидуально-личностного начала западной культуры;
• - культивирование безличного, коллективно-анонимного начала;
• - возражение против принципа самотождественности человеческого “Я”;
• - отказ от традиционно-христианского ригоризма в области брачно-семейных отношений и интимизации эротической сферы; неприятие протестантской этики индивидуального труда и личной ответственности;
• - возведение в культ бесцельного времяпрепровождения.

Ведущими разновидностями контркультуры являются молодежная контркультура и андерграунд.

Молодежная контркультура рассматривается как форма протеста против отчуждения и бездушия цивилизации на ее индустриальной, постиндустриальной, а теперь и информационной стадиях. В качестве альтернативы образу жизни и системе ценностей отцов молодежь 70-х гг. создала движения хиппи, панков и другие, обратилась к изучению восточных религиозных, эзотерических учений, демонстрировала вызывающее поведение. Наряду с этим молодежная контркультура обратила внимание общества на целый ряд реальных вопросов -- выживание человечества, глобальные проблемы современности, способствовала созданию движения “зеленых” и т.д.

Андерграунд -- подпольная культура (искусство), характеризующаяся нежеланием ее творцов гнаться за коммерческим успехом, преследованием их со стороны власти. Эта культура имеется во всех странах мира, но особенно характерна для тех из них, которые отличаются тоталитарными и авторитарными формами правления.

Важнейшей проблемой культуры является ее противостояние диктату товарно-денежных отношений. Коммерциализация культуры, с одной стороны, позволяет многим талантливым творцам добиваться успеха и обрести условия жизни, соответствующие их способностям и усилиям. С другой стороны, она не позволяет массе столь же талантливых людей надеяться на успех и признание при жизни в силу отсутствия спроса на их творения на рынке. Лишь немногие учреждения культуры и творцы могут противостоять диктату рынка. Их существование определяется степенью устойчивости культурной традиции в том или ином обществе, отношением государства и власти к проблемам культуры и культурной идентификации страны, деятельностью подвижников и энтузиастов, разных кругов населения, заинтересованных в том, чтобы подрастающие поколения входили в мир подлинной, а не суррогатной коммерческой культуры.

В определенных условиях культура может стать проблемой национальной безопасности страны, этнической самоидентификации отдельных народов, прежде всего малочисленных. Довольно остро в наши дни стоит вопрос сохранения культурного многообразия на планете, особенно перед лицом тотального нашествия образцов западной массовой культуры. (ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи: 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А. Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции)).

Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы обществен­ного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизо­ванном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?

Саморазвитие культуры происходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми боль­шинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психо­логией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.

Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.

Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономиче­ских, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.

Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.

По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное нако­пление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появле­нием банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).

Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую француз­скую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.

В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.

Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космо­биологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулиру­ются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.

Влияние природы на культуру особенно сильно в перво­бытном и традиционном обществах. Например, сравнитель­но неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.

Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.

В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры . Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.

Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.

Получила распространение типология, связанная с изме­нением базового культурного кода .Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компью­теров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы куль­туры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типоло­гию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.

Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповтори­мости каждой цивилизации и соответствующего ей типа куль­туры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Анало­гичный подход характерен и для религиозной типологии . В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.

Выделениеисторических глобальных типов культуры зависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.

В дальнейшем изложении мы в основном будем использо­вать типологию, связанную с теорией постиндустриализма ,и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:

ü первобытная ,

ü традиционная ,

ü индустриальная ,

ü постиндустриальная .

В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.

1. Проблема единства человечества . В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной куль­туры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.

2. Проблема переходных типов культуры . Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный про­цесс. Например, переход от первобытной к традиционной куль­туре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.

Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).

3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной . По мнению некоторых культурологов, при­менение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индуст­риального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серь­езное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.). С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локаль­ная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.

ВВЕДЕНИЕ. Вопросы теории культуры.

1. Культура как предмет изучения.

3. Основные этапы развития мировой культуры.

Культурология – это относительно новая научная дисциплина гуманитарного профиля, которая описывает, классифицирует и объясняет явления культуры. Название дисциплины производно от латинского слова «культура» и греческого слова «логос» - наука. Таким образом, дословно культурология переводится на русский язык как наука о культуре.

Как самостоятельная наука культурология выделилась в середине XX века. Она является интегративной наукой, так как ее базисом служит множество наук, в рамках которых исследуются определенные явления культуры: философия, история, антропология, этнография, психология и т.д. Следует заметить, что до выделения культурологии в специальную отрасль научного знания культура исследовалась этими конкретными науками.

Термин «культурология» в качестве синонима науки о культуре начал использовать американский ученый, антрополог Лесли Уайт (1900 – 1975). Культурология – это наука, которая объединяет разнообразные аспекты изучения культуры в целостную систему. Важной задачей культурологии является познание сущности культуры, выявление законов, механизмов функционирования конкретных форм и сторон культуры.

Культурология – это наука о содержании и сущности культуры, о культуре народов планеты (в том числе и особенностях украинской культуры) на разных этапах истории.

Следует помнить, что культурология является самостоятельной гуманитарной дисциплиной. Она рассматривает культуру как специальный предмет изучения, как особую реальность, которая может быть открыта человеком, познана, изучена, выявлены ее механизмы и законы. Культурология проявляет себя не просто как наука о культуре, но наука, которая направлена на открытие механизмов культурного совершенствования человека, наука о конкретных путях достижения этой цели. Поэтому учебно-воспитательное значение курса чрезвычайно высоко.

Культура является одной из важнейших характеристик общества. Она пронизывает все сферы жизни человека и определяет образ жизни общества и отдельной личности. Процессы глобализации, которые происходят в современном мире, требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, интенсификации обмена культурными ценностями между различными народами, а, с другой – умения выйти за рамки традиций и стереотипов.

Знакомство с основами культурологии позволяет студенческой молодежи не только адаптироваться к существующим условиям, но и помогает развивать свои творческие способности. Наука о культуре формирует представления о культурно-историческом процессе, особенностях культурных эпох, духовных ценностях и приоритетах народов мира. Курс культурологии знакомит с культурой Украины в различные исторические периоды. Изучение культурологии обогащает духовный мир студентов, способствует формированию умения понимать произведения искусства, Позволяет воспринимать культуру как неотъемлемую часть развития и становления личности.

В рамках нашего курса мы изучаем два аспекта культурологии: теорию культуры и историю мировой (зарубежной) и украинской культуры.

Поскольку культурология - молодая наука, многие ее понятия вызывают споры и не имеют однозначной трактовки. Это касается и термина «культура».

2. Определение культуры, ее структура и функции.

Культура является неотъемлемой частью общества. Она возникла одновременно с человеком и развивается вместе с ним. Существует выражение, что культура – вторая Вселенная, создаваемая человечеством. Ее развитие связано с поступательным движением человеческой цивилизации. Сила культуры в неразрывной связи времен, в тесной преемственности мыслей и чувств поколений, органически сплетающихся с делами и судьбами современного человека. Слово "культура" Н.К. Рерих расшифровал как "почитание света" ("культ" – почитания, "ур" – свет).

Понятие «культура» является центральным в культурологии. В настоящее время в употреблении этого термина имеется много смыслов и значений. Чтобы определить, что такое культура, следует выяснить, как развивались представления о ней и что вкладывает в это понятие современная культурология.

Термин «культура» впервые встречается у Цицерона (106 – 43 г.г. до н. э.) и происходит от латинского "culturе", производимое от слова «colere», что означало возделывание, обработку почвы, то есть занятие сельским хозяйством. Цицерон этот термин перенес на человека, подразумевая его воспитание и образование, т.е. своего рода "возделывание человека", в ходе которого нечто дополняется и исправляется в природе человека. Культурный человек – это воспитанный и образованный человек. В этом смысле культуре стали противополагаться понятия некультурности, варварства, дикости и т.д

В Толковом словаре В. Даля сказано, что культура это: 1. обработка и уход, возделывание, возделка; 2. образование умственное и нравственное.

До 17 века термин «культура» не имел самостоятельного употребления. Он использовался только в словосочетаниях, означая совершенствование, улучшение того, с чем сочетался, например, совершенствование языка и т. д.

Более четкое значение термину «культура» впервые придал немецкий мыслитель С. Пуфендорф (1632 – 1694). Он применил этот термин к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному. Термин «культура» стал активно использоваться деятелями эпохи Просвещения в противовес термину «природа». В идеологии Просвещения культура трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывалось с просвещением и воспитанием. В дальнейшем с культурой стали связывать все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. Одно из первых определений культуры принадлежит английскому ученому, этнографу Э. Тайлору (1832-1917). В своей работе «Первобытная культура» он подчеркнул: «Культура или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Современная научная литература характеризуется стремительным ростом числа определений культуры. Исходным пунктом является положение о том, что в культуре воплощаются средства, способы и результаты человеческой деятельности. Культурные явления создаются людьми. Создавая культуру, люди строят новую, «сверхприродную среду обитания». Продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные человеком предметы и явления, называют артефактами (от латинского arte – искусственно и factus – сделанный). Артефактами, то есть явлениями культуры, выступают сделанные человеком вещи, рожденные им мысли, выработанные им средства и способы мышления.

Для более глубокого познания культуры, необходимо разобраться в том, что составляет ее сущность. В культурологии сложился ряд подходов к пониманию сущности культуры: деятельностный, ценностный, технологический.

В основу ценностного подхода заложено понимание культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, созданных за всю историю человечества. При таком понимании возможна трактовка культуры как « склада» или музея, в котором присутствуют ценности, созданные человеком, а сам человек как бы выпадает из культуры.

Сторонники деятельностного подхода стремятся преодолеть этот недостаток и акцентируют внимание на человеческом факторе, рассматривая культуру как способ жизнедеятельности человека. Дается, например, такое определение: Культура – это творчески созидательная деятельность по преобразованию природы и общества, результатом которой являются материальные и духовные ценности, совершенствование самого человека.

При технологическом подходе указывается на то, что культура – это определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни.

В широком смысле – культура – совокупность материальных и духовных результатов человеческой деятельности, все, что создано человеком.

С этой точки зрения культуру принято делить на материальную и духовную.

Материальная культура – это результат материальной деятельности людей. К материальной культуре принадлежат способы производства, его технология, орудия труда, жилище, одежда, быт, и т.д. Именно материальная культура создает уровень жизни общества, характер материальных потребностей и их удовлетворение.

Материальная культура характеризует процесс взаимодействия человека с природой и процесс собственного воспроизводства. В процесс воспроизводства человека входят составной частью семейно-брачные отношения и физическая культура. В понятие физической культуры объединяют культивирование физических возможностей человека, гармонизацию его физических качеств, двигательных навыков и умений. Ее алгоритмы многолики и включают в себя различные виды спорта, гимнастики. К культуре физического развития следует отнести и все моменты, которые образуют процесс врачевания, деятельность в области медицины, которая дает возможность сохранять и восстанавливать возможности человеческого организма. Материальная культура в современных терминах науки получила название «искусственная среда».

Духовная культура – результат духовной деятельности людей. Она включает в себя науку и искусство, литературу и религию, мифологию и философию, образование, мораль и право. Духовная культура поясняет отношения человека к себе, к другим людям, к окружающему миру. Духовная культура вырастает как идеальная сторона материальной деятельности, производна от нее, ею определяется. Духовная культура объединяет различные виды деятельности человека: проективный, познавательный, ценностный, коммуникативный.

Однако, следует подчеркнуть, что деление культуры условно, т.к. материальная и духовная культура не существуют изолированно друг от друга. Единство материального и духовного – одна из особенностей функционирования культуры.

Особой областью культуры является художественная культура. Являясь духовной в своей основе, она имеет, как правило, изобразительный характер. Таким образом, художественная культура – это особая целостная структура, в которой материальное и духовное органически соединяются. Например, архитектура очень близка к технике, а, с другой стороны – к духовной культуре.

Иногда выделяют и социальную культуру. Она раскрывается в социальных отношениях, показывает процессы, происходящие в обществе (организация политической власти, типы управления и стили лидерства, правовые и моральные нормы).

В узком понимании культура – это нормы и ценности человека, группы, общества.

Нормы – это стандарты поведения.

Ценности – это способность вещей или явлений удовлетворять потребности человека или общеста. В определенном наборе ценностей проявлется отношение к жизни, представления человека о том, что является наиболее важным и значимым. В соответствии со сферами общественной жизни выделяют ценности материальные и духовные, утилитаристские и социально-политические. Поскольку мир культуры, мир ценностей зависит от оценок людей, то ценности могут оказаться подлинными, вечными, а могут оказаться и временными, мнимыми. Подумайте, какие ценности можно назвать общечеловеческими или вечными.

В зависимости от носителя, культура разделяется на национальную и мировую. Национальная культура - это продукт деятельности одного народа. Особенностью функционирования культуры является самобытность и неповторимость, уникальность культуры каждого народа. Многообразие культур народов, населяющих наше планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями каждого народа. Мировая культура – это совокупность лучших достижений всех национальных культур.

Культура представляет собой социальное явление и выступает как фактор возникновения и развития социальных отношений. Поэтому культура может быть рассмотрена с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе.

Функции культуры :

1) познавательная (состоит в том, что культура дает людям возможность познать свою историю, опыт, возможности).

2) регулятивная (культура через систему норм и ценностей регулирует социальные отношения).

3) коммуникативная (культура формирует условия и средства человеческого общения, обеспечивает связь между поколениями).

4) интегративная (освоение культуры формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе, народу, нации, религии и т.д.)

5) воспитательная функция или функция социализации (под влиянием культуры человек формируется как личность). Процесс вовлечения человека в общественную жизнь, усвоение им культуры общества называют социализацией личности .

Таким образом, изучение культурологии, основ мировой и украинской культуры должно способствовать формированию каждого студента как гармонично развитого человека, профессионала высокого уровня.

Основные этапы развития мировой культуры.

Культура – это то, что выделяет человека из природной среды. Поэтому возникновение культуры связывают со временем выделения человека из животного мира.

I этап развития мировой культуры – культура первобытного общества или архаическая культура – с момента появления человека -2,5 млн. лет назад – до IV тыс. до нашей эры

II этап развития мировой культуры – культура древнего мира или культура цивилизаций - IV тыс. до нашей эры – V век нашей эры

III этап развития мировой культуры – культура средних веков - с V века н.э. – до сер. ХVII века

IV этап развития мировой культуры – культура нового времени - с сер. ХVII – 1917 г.

V этап развития мировой культуры – культура новейшего времени – 1917 г .– до наших дней.

Каждый этап в истории культуры - это своеобразный мир со своим особенным отношением к человеку, к жизни, к природе, со своим мировоззрением, идеалами, желаниями и потребностями. Изучая их, мы познаем, как жили и о чем думали люди предшествующих поколений.

Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и осмыслить явления культуры. Этот процесс и есть становление культурологии.

Современная культурология не просто сводит в единое целое эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных вопросов в круг интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.

Так как культурология связана прежде всего с европейской традицией познания мира, необходимо рассматривать представления о культуре в рамках европейской цивилизации.

Можно выделить следующие периоды развития культурологии:

1) доклассический (Античность, Средневековье);

2) классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

3) неклассический (конец XIX – первая половина XX вв.);

4) постнеклассический (вторая половина XX в.).

1. Античные представления о культуре

Само слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик М. П. Катон (234–149 гг. до н. э.).

Совершенно в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский оратор и философ М. Т. Цицерон. Согласно Цицерону, культура – это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Однако следует заметить, что культура по-прежнему понималась как «возделывание, обработка земли». Но отныне считалось, что объектом такого возделывания может быть не только земля, но и сам человек. Культура стала пониматься как совершенствование души при помощи философии и красноречия.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек – гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек – воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Что же такое цивилизация? Для грека слово «цивилизация», «цивилизованный» значит «прирученный, обработанный, привитый». Цивилизованный человек – это человек «привитый», который сам себе делает прививки, с тем чтобы приносить плоды более питательные и сочные. Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

В силу таких представлений первым значением термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и личных. Так, например, Аристотель в своем труде «Политика» говорит, что так как государство в целом имеет одну конечную цель (приумножение числа граждан, которые могли бы защитить государство от врагов, охранять его границы), то для всех нужно единое одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом, т. е. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, которое должно быть общим. Целью воспитания (по Аристотелю) является развитие умственных способностей или нравственных качеств.

Помимо понятия «идеального гражданина», «чувства прекрасного», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» – необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Богам. Античные Боги – это природные стихии в человеческом облике. Первобытный человек судил о внешних предметах по себе самому, а так как он чувствовал в себе свободную личность, то ему казалось, что все окружающие его части Вселенной были такими же живыми лицами, как и он. Сам он приписывал им мысль, волю, признавал их господство, молился и поклонялся им, он сделал из них Богов.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

2. Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна – это символ божественной Церкви, ветер – символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики – полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни – это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение – самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Сократ ввел понятие «колокогатия» – прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая – умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2) вторая ступень – идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3) ничтожная ступень – красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно – объект наслаждения, а благое – цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура – это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

3. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Возрождение – это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Возрождение связано с новым открытием Античности, ее идеалов и ценностей и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма – веры в силы и способности человека, в то, что человек такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключается знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. Гуманисты считали, что человек может достигнуть совершенства собственным разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они были убеждены во всемогуществе человеческого разума.

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632–1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период внес итальянский мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668–1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов – это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;

2) Век Героев – Серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;

3) Эпоха Людей – Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

В XIX–XX вв. развитие капитализма привело к тому, что возникла механическая цивилизация как противоположность культуре. Согласно Н. А. Бердяеву, «механическая, уравнивающая, обезличивающая, обесценивающая цивилизация с ее дьявольской техникой есть лжебытие, призрачное бытие». В буржуазной цивилизации человек становится автоматическим. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, – писал О. Шпенглер, – современность есть фаза цивилизации, а не культуры».

Испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) связывал кризис европейской культуры XX в. с разрушением мировоззрения, крушением ценностных оснований буржуазного общества. Эти идеи он выразил в таких работах, как «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» и др. Х. Ортега-и-Гассет полагал, что «крах терпит сам человек, уже не способный поспевать за своей цивилизацией… Эти эпохи самоудовлетворения снаружи такие гладкие и блестящие – внутренне мертвы. Подлинная полнота жизни не в покое удовлетворенности, а в процессе достижения, моменте прибытия. Эпоха удовлетворенности – это начало конца». Возникновение и развитие печатных СМИ (газет, журналов) привело к разделению общества на разного рода публику. Публика становится своего рода общим знаменателем, под который подводятся все социальные слои, группы и т. д. Подобную идею высказал в своем труде «Мнение и толпа» основоположник социальной психологии Габриэль Тард. Он показал взаимосвязь общественного мнения и СМИ. Печатные СМИ берут свое начало из частной переписки, корреспонденции. Корреспонденция «породила» разговор, он, в свою очередь, – общественное мнение, а последнее – СМИ.

Таким образом, характерной особенностью культуры (или цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

Тысячелетняя история культуры позволяет условно выделить в ней пять больших периодов.

Первый начинается 150 тыс. лег назад и завершается примерно в IV тыс. до н.э. Он приходится на культуру первобытного общества и может быть назван периодом младенчества человека, который во всем делает первые робкие шаги. Он учится и научается говорить, но не умеет еще как следует писать. Человек сооружает первые жилища, сначала приспосабливая для этого пещеры, а затем строя их из дерева и камня. Он также создает первые произведения искусства - рисунки, живопись, скульптуры, которые подкупают своей наивностью и непосредственностью.

Вся культура данного периода была магической, поскольку покоилась на магии, принимавшей самые различные формы: колдовство, заклинания, заговоры и т.д. Наряду с этим складываются первые религиозные культы и ритуалы , в частности культы мертвых и плодородия, ритуалы, связанные с охотой и захоронением. Первобытному человеку повсюду грезилось чудо, все окружавшие его предметы были окутаны магической аурой. Мир первобытного человека был чудесным и удивительным. В нем даже неодушевленные предметы воспринимались как живые, обладающие магической силой. Благодаря этому между людьми и окружавшими их вешами устанавливались близкие. почти родственные связи.

Второй период длился с IV тыс. до н.э. до V в. н.э. Его можно назвать детством человечества. Он по праву считается самым плодотворным и богатым этапом человеческой эволюции. С этого периода культура развивается на цивилизационной основе. Она имеет не только магический, но и мифологический характер, поскольку определяющую роль в ней начинает играть мифология, в которой наряду с фантазией и воображением присутствует рациональное начало. На этом этапе культура обладает практически всеми аспектами и измерениями, включая этнолингвистические. Основные культурные очаги представляли Древний Египет , Двуречье , Древняя Индия и Древний Китай , Древняя Греция и Рим, народы Америки. Все культуры отличались яркой самобытностью и внесли огромный вклад в развитие человечества. В этот период возникают и успешно развиваются философия, математика, астрономия, медицина и другие сферы научного знания. Многие области художественного творчества - архитектура, скульптура, барельеф - достигают классических форм, высочайшего совершенства. Особого выделения заслуживает культура Древней Греции. Именно греки, как никто другой, были по духу настоящими детьми, и потому их культуре в наибольшей степени присуще игровое начало. В то же время они были вундеркиндами, что позволило им во многих областях на целые тысячелетия опередить время, а это в свою очередь дало полные основания говорить о «греческом чуде».

Третий период приходится на V-XVII вв., хотя в некоторых странах он начинается раньше (в III в. - Индия, Китай), а в других (европейских) заканчивается раньше, в XIV-XV вв. Он составляет культуру Средневековья, культуру монотеистических религий - христианства , ислама и буддизма . Его можно назвать отрочеством человека, когда тот как бы замыкается в самом себе, переживает первый кризис самосознания. На этом этапе наряду с уже известными культурными центрами появляются новые - Византия, Западная Европа, Киевская Русь. Ведущие позиции занимают Византия и Китай. Религия в этот период имеет духовное и интеллектуальное господство. Вместе с тем, находясь в рамках религии и Церкви, философия и наука продолжают развиваться, а в конце периода научное и рациональное начало начинает постепенно брать верх над религиозным.

Четвертый период является относительно небольшим, охватывает XV-XVI вв. и именуется эпохой Возрождения (Ренессанса). Он соответствует юношескому возрасту человека . когда тот ощущает необычайный прилив сил и наполняется безграничной верой в свои возможности, в способность самому творить чудеса, а не ждать их от Бога.

В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Ее наличие в истории других стран достаточно проблематично. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени.

В культуре этого периода происходят глубокие изменения. В ней активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочным, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианство переживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм.

Главным идейным течением становится гуманизм, в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.

Последний, пятый период начинается с середины XVII в., вместе с Новым временем. Человека этого периода можно считать вполне взрослым . хотя ему далеко не всегда хватает серьезности, ответственности и мудрости. Данный период охватывает несколько эпох.

XVII-XVIII вв. в социально-политическом плане именуются эпохой Абсолютизма , в течение которой во всех областях жизни и культуры происходят важные изменения.

В XVII в. рождается современное естествознание, и наука приобретает невиданную общественную значимость. Она начинает все активнее теснить религию, подрывая ее магические, иррациональные основания. Возникшая тенденция еще более усиливается в XVIII в., веке Просвещения , когда религия становится предметом суровой, непримиримой критики. Ярким свидетельством тому стал знаменитый призыв Вольтера «Раздавите гадину!», направленный против религии и Церкви.

И здание французскими философами - просветителями многотомной «Энциклопедии» (1751-1780) можно считать переломным моментом, своеобразной демаркационной линией, отделяющей прежнего, традиционного человека с религиозными ценностями от нового. современного человека, главными ценностями для которого выступают разум, наука, интеллект. Благодаря успехам пауки Запад выходит на ведущие позиции в мировой истории, которые уступает ему остающийся традиционным Восток.

В XIX в. в европейских странах утверждается капитализм, опирающийся на достижения науки и техники, рядом с которыми начинают неуютно чувствовать себя не только религия, но и искусство. Положение последнего отягощалось тем. что буржуазные слои - новые хозяева жизни - в массе своей оказались людьми низкого культурною уровня, неспособными к адекватному восприятию искусства, которое они объявили ненужным и бесполезным. Под воздействием возникшего в XIX в. духа сциентизма участь религии и искусства в конце концов постигла и философию, которая также все больше оттеснялась на периферию культуры, становилась маргинальной, что по-особому проявилось в XX в.

В XIX в. в мировой истории возникает еще одно важное явление - вестернизация , или экспансия западноевропейской культуры на Восток и другие континенты и регионы, которая в XX в. достигла впечатляющих масштабов.

Прослеживая основные тенденции в эволюции культуры, можно сделать вывод, что их истоки восходят к неолитической революции, когда человечество осуществляло переход от присваивающей к производящей и преобразующей технологии. С этого момента существование человека шло под знаком прометеевского вызова природе и богам. Он последовательно продвигался от борьбы за выживание к самоутверждению, самопознанию и самореализации.

В культурном плане содержание эволюции составляли две основные тенденции - интеллектуализация исекуляризация. В эпоху Возрождения задача самоутверждения человека в целом была решена: человек приравнял себя к Богу. Новое время устами Бэкона и Декарта поставило новую цель: с помошыо науки сделать человека «господином и повелителем природы». Эпоха Просвещения разработала конкретный проект достижения этой цели, который предполагал решение двух главных задач: преодоление деспотизма, т.е. власти монархической аристократии, и обскурантизма, т.е. влияния церкви и религии.